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人能常清静,天地悉皆归!是什么扰了我们的清静之心?

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现实生活中,包括我们的修道过程中,我们往往发觉要保持一颗清静之心,是一件多么困难的事啊!那么是什么扰了我们的清静之心呢?按一句流行的话语来说:是谁偷了我们清静这块奶酪?

说起《清静经》,我想在座的各位道友都再熟悉不过,甚至很多人现场就能背出全文来。这部全名为《太上老君说常清静经》的经文,虽然只有短短的四百来字,却是我们道教徒早晚课的重要经典。它教人“如何清静,渐入真道”,教我们认识大道的本质,超脱七情六欲所造成的短视、主观去修学悟道,从而指向无私并且圆满的应对一切人与事的清静境界。

为什么要达到清静境界呢?因为清静是道的本性,也是天地万物的本性。所以《道德经》中说:“清静为天下正。”《清静经》指出:“人能常清静,天地悉皆归。”人能达到清静境界,那么人就能体悟道的内涵,“与天地合其德”,所作所为自然与天地间的客观规律相符合,凡事都得心应手,好像天地万物都来归顺自己一样。

常守清静,最终就能达到我们修道的目的——与道合一。然而,现实生活中,包括我们的修道过程中,我们往往发觉要保持一颗清静之心,是一件多么困难的事啊!那么是什么扰了我们的清静之心呢?按一句流行的话语来说:是谁偷了我们清静这块奶酪?

《清静经》里有这样一段话:夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。常能遣其欲,而心自静;澄其心,而神自清;自然六欲不生,三毒消灭。

这段话的意思是:人神是喜好清虚的,但人心常常骚扰它;人心是喜好安静的,但各种欲念常常去勾引它。如果能把这些欲望都排遣出去,心自然就能安静,心一安静神就能清虚。


也就是说我们的本性与它对外反应作用的心灵原本都是清静的,只因我们受外境的牵动,控制不住心猿意马,而引发七情六欲,使得我们脱离了我们的本性,所以个人的经验中才会有这么多的烦恼纷扰,以致使我们远离了清静境界。从这段话里,我们可以看出,是什么扰了我们的清静呢?不是别人,是我们自己,是我们自己的欲望扰了我们的清静之心。

大家都知道,为了维持人的生命存在,为了个人和社会的发展,合理的欲望是需要的。人们对正当的欲望追求,是人类文明的表现。在一定意义上,可以说,欲望是人类社会发展的动力。人类走下树巢,走出洞穴,从茹毛饮血改为食不厌精,造华屋宫殿,以车代步,进而还要上天入地,细微至粒子,广袤至宇宙,都要穷尽其奥妙。这全都是欲望的推动。

那么有人就会奇怪了,既然欲望有这么多的作用,它不挺好的吗?怎么会扰了我们的清静之心呢?请注意了,我们说的是正当的欲望。对于欲望理解的困难之处就在于此,它一半是天使,另一半却是恶魔。


它既能推动社会进步,也能滋生邪恶,成为破坏秩序、毁灭文明的灾星。欲望如果没有节制,那就是灾难了,比如食欲,正当的食欲使我们摆脱了茹毛饮血,衍生出了不同的菜系,形成了不同的饮食文化,我们道教许多宝贵的养生思想也多与此相关。

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然而美食的泛滥,使一些为吃而吃,竟致于暴殄天物,浪费了不说,还伤了身体,甚至有人送了性命,想想每年因为贪杯导致事故而失去生命的人有多少?大的我们再想想2003年的非典,对于在座的每位来说应该都依然印象深刻,这么大的一场灾难,给我们的社会造成了那么大的不便与不安,它的起因就是因为人们食欲的膨胀,对于野生动物的猎食。

俗语说:“人心不足蛇吞象。”人的欲望往往是一个无限的黑洞。明代朱载育的散曲《十不足》对人的欲望无限膨胀有这样一段描述:“终日奔忙只为饥,才得有食又思衣。置下绫罗身上穿,抬头又嫌房屋低。盖下高楼并大厦,床前却少美貌妻。一铨铨到知县位,又说官小势位卑。一攀攀到阁老位,每日思想到登基。一日南面做天下,又想神仙来下棋。


洞宾与他把棋下,又问哪是上天梯?上天梯子未做下,阎王发牌鬼来催。若非此人大限到,上到天梯还嫌低。”这段话对于人的欲望的描述写的实在是太形象了。

一个温饱得不到保障的人,吃饱了以后就想着穿好的衣服,穿上好的衣服想住豪华房子,住进了豪华房子又想着房子太空,最好有个漂亮老婆,当然能够金屋藏娇就更好了。等满足了他这个愿望,又希望做官,做大官,做了大官又想着做皇帝,做了皇帝了他又打上神仙的主意了,如此延续,用“欲壑难平”来形容恰如其分。

正因为人的“欲壑难平”,无限膨胀的欲望遮蔽了我们去认识自己和认识周围事物的心灵,我们的心才无法达到清静之境,我们的人生也多了许多苦难。

听过这样一则故事,从前有个年轻人,因为给一个部落立了功,部落首领为了答谢他,便要奖励一些土地给他。首领说:“你从这里往西走,做一个标记,只要你能在太阳落山之前走回来,从这里到那个标记之间的地就都是你的了。”

年轻人欣喜若狂,免费的东西,谁不想多要一点。于是,他铆足了劲,走过一个山头又一个山头,跨过一条河流又一条河流。每往西一点,他所属的范围就大一点。范围大一点的时候,总想着还可以再大一点点。他想:再走几步吧,这样就能得到更多的土地。接着,他又往前走,一直走到筋疲力尽的时候,他才想起该回家了,可是太阳已经悄悄藏在了山后。

太阳落山后,年轻人还没有回来,部落的首领便派人去找年轻人。结果却发现他在远处的一个山上,累死了。

听完这个故事可能很多人都会笑那个年轻人太贪婪,以致得不偿失,他要是不那么贪婪,适可而止,那他就可以占有一片土地,衣食无忧,现在因为贪婪反而丢了性命,真不值得。但事实上,现实生活中我们很多人都是这个年轻人,我们无法拒绝欲望一步步的诱惑。

我认识一个朋友,去年股市行情大好的时候,他赚了一个盆满钵溢,他想称着形势大好,狠赚一笔,于是将所有的积蓄都投了进去,结果现在的情形大家可想而知了,股市大跌,股票被套,这位朋友天天只有愁眉苦脸的对着大盘,期待股市挫底反弹了。

这样的例子我想绝对不止一个,类似的情形,我们生活中也随处可见。吃自助餐的时候,即使吃不了,也要把碗里装得满满的;得到了爱人的情感,不去珍惜,却希望更进一步得到对方全部的爱;得到了朋友的帮助,不仅不顾感激,还贪婪地看着别人手中的钱财;做错了事情,因为侥幸没有受到惩罚而继续做更多的错事。正是因为这些没有止境的欲望,我们才离我们的本心越来越远,离清静越来越远。

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有人认为欲望的不断满足是一种幸福,但事实真的是这样吗?认为钱欲得到满足就能幸福的,在真正拥有了财富后,却也有人因为已经青春不在而懊悔不已,当年对于幸福的期盼也并未如期而至。


认为权欲得到满足就能幸福的,也有人因为太过沉重的责任和压力而身心交瘁,曾经对于幸福的憧憬,变成无官一身轻的慨叹,甚至变成权欲的奴隶,锒铛入狱,不要说幸福,就连基本的人身自由都一并丧失。可见欲望的满足并不能与幸福挂钩,欲望的膨胀只是迷失了我们的清静之心。

也因此,清静经里告诉我们说:“常能遣其欲,而心自静;澄其心,而神自清”。这里所要祛除的“欲”就是人过度膨胀的欲望,只有祛除了那些不正当的欲望,人才能通向清静之境。

道教提倡道法自然,因此我们不提倡禁欲主义,允许每个人有正当合法的物质利益和收益供其享受和使用,并以人们满足正当需要,达到“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”的社会为理想目标,但这个正当的欲望,是与每个人的综合能力和诸多条件相关联的。


道教提倡人有一个“欲望度”,就像水到一百度会沸腾一样,对自己的欲望,我们也必须把握住这个“度”字,这个“度”就是要认识自己,了解你有多大的获取社会认可的能力,提出适合自身条件以及自身生存所需的欲望要求,这也就要求人学会“知足”。

道祖说:“知足之足,常足矣”。懂得知足的人,不会感觉到自己缺少什么。道祖又指出:“祸莫大于不知足。”贪得无厌的人,必然招致祸殃。道祖认为,“知足不辱,知止不殆”,即不过分贪求、懂得适可而止的人,不会遭受耻辱和危险。

这种知足常乐的心态,正是我们道教人生价值观的体现。道教主张求道悟道、济世度人,认为人生的价值在于提高生命存在的境界,而不是满足各种物质欲望;人生的意义在于奉献,而不是索取。


人生应该多一些精神追求,少一些物欲放纵;多做行善积德之事,少做损人利己之事。道教所主张的人生,是追求自我觉悟的人生,是追求与道合一、与天地造化同流的崇高精神境界的人生,是慈悲为怀、以利济苍生为己任的人生。这样的人生,自然是摒弃了自私和物欲的人生,是杜绝了奢侈和浪费的人生。

道经修炼著作《坐忘论》有言:修炼的实质就是消除心灵上的污垢,追究人心的本体。人心的本体原来就是道,只是这个本体被我们的意识所污染,以致蒙蔽越来越深,而与道隔绝。现在如果能消除这层心上的污垢,还心以本来面目,就是修道。使心不再随意游荡,而去与道冥合,让心重返道的本质,就称为归根。

这里所说的,使我们的心游荡而无法清静的正是我们内心那些无限膨胀的欲望,这些无止境的欲望是蒙在我们心灵上的污垢,是它们隔绝了我们与道合一,我们学习修道,努力与道合一要做的就是控制我们的欲望,还我们的心以清静的本质。道经指导我们,我们只要祛除了那些不必要的欲望,守住自己的清静之心,就能百病俱消而复命,继而续命,就可以知道根本的常道。知道了常道就会无所不明,最后就能长生成仙,这也正是我们修道的目的。

总之,是无限膨胀的欲望侵扰了我们的清静之心。要想形神俱妙,与道合真,第一要务就是要少私寡欲,遣欲以澄心。最后,祝各位道友都“能常清静”,并最终达到“天地悉皆归”的境界。

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