人心皆有欲，有欲就生贪。事情不如意，嗔心似火燃。痴迷障道性，自缚自系缠。贪嗔痴断了，就得大自在。
你的所言所行，所经历的一切，不就是如同梦幻一样吗？像清晨的露珠和天空的闪电，转瞬间就消失不见了。人生短暂，放眼天地宇宙，几十年的光阴也在朝暮之间，不必执着于眼前的梦幻泡影了。过去的因果已经结成，未来的因果谁又知道？连每一个瞬间，每一个你所察觉到的“现在”，其实也是虚幻不真的。当你没有想过去发生的种种难堪，也没有为未来会出现的各种情况而担忧，也没有刻意强调现在要去做什么。只是安静听春风吹拂树叶的声音，看阳光洒落地面的光影，在这一瞬间，脱离了过去心，脱离了未来心，也脱离了现在心。既然是在因缘和合而生，那在未生之前就本来没有此物，在既灭之后也没有此物。在此物生后灭前，只是因缘和合而成的一个幻想而已。无须执着于事物的假象，要看清事物的本质，才能达到转迷为悟、离苦得乐的境界。这是禅宗的境界，佛学说：“一花一世界，一树一菩提”，不得不提到佛学上的一个故事。
佛在灵山，众人问法。佛不说话，只随手拿起一朵金婆罗花，示之。众弟子不解，唯迦叶尊者破颜微笑。只有他悟出道来了。宇宙间的奥秘，不过在一朵寻常的花中。 "道"，就在日常生活中，就在寻常事物中。世界在哪里，就在那一枝一叶上。《法华经》有一重要譬喻——“化城喻”，有一队商旅要到远处去取得珍宝，畏惧荒无人烟的恐怖道路，队伍有一位智慧高师幻化一座巨大而繁华的城市供人们休息，渐渐地人们沉迷安逸，早忘了寻求珍宝的使命。
如果能守住本心，在看见这些虚幻的表象的时候不被迷惑，便算大智慧了。若离风则幡不曾动，若离幡则不见风动，若离心则不知何为动。悟者谓一切从心起，心不起则一切不起，心不动则一切不动，故说心动，亦为悟语。
本来清静，哪里会染上什么尘埃？佛性存在一切事物之中，即是如此，也没有什么红尘俗世，更没有尘埃可污染，一切皆是空，包括空本身。人的忧愁从爱欲而来，从忧愁中又产生了恐惧，如果放弃了情爱，烦忧和恐惧又从何而来呢？众生之所以会不断的产生各种忧愁恐怖，无外乎为情爱。只要是动了情执，很多人都会不由自主的受制于他人，事实上是受制于自己的那一念爱染和贪执。随恶作恶积恶业，随善行善结善果，都是个人的境遇所致。一个人的好与坏，不是谁说出来的，而是自己做出来的，善恶一念之间，但是所做所为都种下善恶的种子，等待时机，因缘和合而触发。本性是心，心即是性，性即此同诸佛心。你的本心就是佛，只需用心去体验，其实顿悟就很简单了。
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